lunes, 20 de agosto de 2012

Budismo y Brazilian Jiu Jitsu: No mente, no ego, no meta

Desde los tiempos en que los samurais se preparaban en múltiples artes de la lucha, la relación con el taoismo y el budismo era significativa. Como se sabe el jiu jitsu constituía una de esas artes que había que dominar para la lucha, fundamentalmente cuando se perdía el arma o según algunos cuando se enfrentaba a alguien armado pero de rango inferior.

Numerosas son las referencias que mencionan y tratan esta relación, pero tres obras destacan dentro de ellas :

El libro de las tradiciones familiares de Yagyo Munenori
La inescrutable sutileza de la sabiduría immutable de Takuan Soho
La espada sin rival también de Takuan Soho

Las tres han sido publicadas en un solo libro editado por Kairos y que se titula El alma del samurai

El alma del samurai
El Alma del Samurai

En dichas obras las alusiones a la necesidad de trabajar para lograr sacar la mente (los pensamientos, sentimientos y temores), el yo (el orgullo) y las metas (el ansia) de la ejecución técnica son constantes y se deja claro como cada uno de estos aspectos interfiere tanto en el aprendizaje como a la hora de la lucha, en la medida que dificultan el aprendizaje o entorpecen la respuesta refleja espontánea en el combate.

Tener en cuenta estas cuestiones a la hora de entrenar y luchar puede parecer algo esotérico o filosófico pero desde mi punto de vista no es cierto y es algo a lo que podemos prestar atención y entrenar.

Por otra parte, para algunos, cambiar con relación a estos puntos puede significar un gran desafío y es en mi opinión un punto muy ilustrativo de eso que solemos llamar el cambio de personalidad que opera la práctica de las artes marciales.

Vencer el orgullo, el miedo, la envidia, el ansia de lograr graduaciones o de poder derrotar a los contrincantes son cuestiones que todos los que practicamos artes marciales podemos sentir en algún momento, pero poder estar atento a ello y tratar de cambiarlo es algo posible y que tiene un efecto immediato tanto en el aprendizaje como a la hora de combatir.

En este sentido el papel de los maestros es muy importante, y lo era de manera significativa en la tradición japonesa. Muchas veces los alumnos eran fuertemente castigados por conductas como estas o sometidos a ejercicios y tareas que aunque parecían no tener nada que ver con estos comportamientos iban dirigidos a remover las bases psicológicas de los mismos y producir cambios duraderos en la personalidad.

Otra figura que destacó la importancia de estas cuestiones fue Bruce Lee, haciendo un análisis de ellas en los capítulos iniciales de su ya clásico The Tao of Jeet Kune Do.

The Tao of Jeet Kune Do
El Tao del Jeet Kune Do de Bruce Lee

Invito a que pensemos en estas cuestiones y veamos su relevancia en nuestro entreno diario.









3 comentarios:

Ahumada 2.0 dijo...
Este comentario ha sido eliminado por el autor.
manipulador de alimentos dijo...

ahora mismo le acabo de enviar este enlace a una amiga para que se pueda separar un poco de su ego y sus miedos, gracias por lo que publicas.

Unknown dijo...

Gracias por el aporte concedido, me gusta el blog, ciertamente coincido que en los detalles esta la diferencia, que la sutileza de lo invisible esta en ver que el ego y la envidia nada llevan en común para poder expresarnos (como bien dijo Bruce Lee) de manera sincera y honesta.
Me encanta el no mente, no ego, no meta porque es donde reside nuestra verdadera esencia, la verdadera maestría no está en saber muchas técnicas ,sino en saber expresarse de manera autentica y poder trasmitir eso, ya que todo somos unos eternos aprendices o como me gusta definirme un vagabundo de mi propia ignorancia ) .
Gracias nuevamente y enhorabuena por este buen rincón, lo tomare como una buena reseña ; ).

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